Непрестанная молитва. Поучения святителя феофана затворника
Практический самоучитель для делающих первые шаги или для уже забывших, что такое радость молитвы.
Предисловие
Есть темы, которые очень трудно поддаются описанию. Недаром один старец сказал: «Никто не может говорить о молитве, если он не молится. Если же он молится, у него нет ни малейшего желания об этом говорить».
Но вопрос, в давнее время натурально не дававший мне спать, звучал так: Как исполнить заповедь о непрестанной молитве? Ведь так уж устроен человек, что он не может долго удерживать внимание, он бесконечно отвлекается. Да еще и эти монашеские страшилки по поводу того, что мирянам может вообще не нужно непрестанно молиться. Им достаточно регулярно приступать к Таинствам, поститься и читать правило.
В свободном доступе есть огромное количество книг по молитве. Но все они так или иначе написаны монахами – увы – для монахов. Практики монастырские мало применимы для жизни в миру, достаточно вспомнить многочасовые службы против необходимости вести детей в школу и идти на работу.
Условные обозначения
Обратите внимание
[!] Опасность
[х] Мое личное мнение
Все изложенное ниже посвящается начинающим, делающим свои первые шаги в освоении навыка непрестанной молитвы.
Немного теории
Свт. Феофан Затворник (+1894): «Молитва есть возношение ума и сердца к Богу».
Св. Иоанн Златоуст в комментарии на слова апостола Павла «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф. 6, 18) подчеркивает именно такой смысл молитвы: «Не ограничивайся одним известным временем дня. Слышишь, что говорит? Во всякое время приступай к молитве. Беспрестанно, говорит, молитесь. Не слышал ли ты о вдовице, как она победила (судию), благодаря своей настойчивости? Не слышал ли, как один друг в самую полночь крепко молил и умолил (своего друга)? Не слышал ли и о хананеянке, как она своей неотступной просьбой возбудила к себе участие Владыки? Эти люди достигли цели настойчивостью…Нужно молиться непрестанно с бодростью духа».
Итак, о необходимости постоянного пребывания в Богообщении, наконец, говорит апостол Павел: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес. 5: 16–18).
Отлично. Надо постоянно молиться. Хмм, а как же это реализовать на практике? Мы люди мирские, у нас полно житейских попечений. Дети, отношения, нужда и поездки на работу, иной раз через весь город. Как же в таких *немонашеских* условиях хранить памятование о Боге?
[!] Если у вас есть духовник, вам стоит обсудить с ним выбранный вами этап. Духовник лучше знает ваши индивидуальные особенности, и может предупредить всевозможные проблемы на вашем пути.
Шаг первый: открыть дверь
Начиная от простого к сложному, стоит предположить, что у читающего эти строки вообще нет никакого навыка в молитве, кроме зачитки до дыр молитвенных правил и канонов к Причастию. То есть, отсутствует самая важная деталь, делающая молитву личностной: собственное произволение. Невольник не богомольник. Стоя у икон с молитвословом, ощущая себя как на крепостной барщине, и заранее отмечая полчаса потерянного времени, которое можно было бы провести с детьми, поднимается внутренний ропот. На сухую долбежку чужих слов чужих книг, хоть и очень красивых, но заученных до дыр, – не приходит ничего, кроме усталости, пустоты и иногда – самодовольной мысли о жертве Богу – своих страданий, разумеется. Страданий в том, что вроде как надо делать, но совершенно непонятно зачем. Принесешь эти полчаса в жертву Богу, отработаешь барщину, и вроде как праведник. Спи спокойно, дорогой товарищ.
Сухая молитва на чтении правила – признак проблемы. Это все равно, что говорить что-то Тому, кто находится за запертой дверью. Запертой с вашей стороны.
Чтобы открыть дверь и не мешать Богу вас слушать, достаточно иметь ВОЛЮ к тому, чтобы вообще молиться. Проще говоря, достаточно ЗАХОТЕТЬ сказать что-то к Богу.
Вы спросите: а если я не хочу?
Неужели у вас нет ничего действительно насущного, что вас без конца заставляет переживать и волноваться? Вот о разрешении своих самых обычных бытовых проблем, о примирении с начальством если опять поругались, о прощении за то, что на детей накричал… можно и нужно сказать Богу. И мало ли чего еще! Своими словами и простыми формулировками.
Молитва, сопряженная с вашим желанием получения помощи Божией, действенна. По причине того, что наша воля – и есть тот камень, который создал Господь и не может поднять. Только в соработничестве с нашей волей и может твориться воля Божия, когда слагаются два направления, два вектора. А нежелание и непроизволение Господь не исполняет, потому что никогда не насилует собственную волю человека.
[х] Научившись прилагать свою волю к молитве, дело с чтением молитвенных правил пойдет гораздо лучше.
Шаг второй: якоря
С правилом более-менее понятно, молиться с «открытой дверью» как-то научились. Переходим к вопросу о том, как же нам хранить непрестанное памятование о Боге, чтобы исполнить заповедь о непрестанной молитве.
Для этого придется научиться слагать свою молитву в бессловесное, молчаливое, но четко сформулированное прошение к Богу.
Не путайте непрестанную молитву с самодвижной! Непрестанная – постоянная, на всяком месте, на всяком деле, неотступное и непрерывное призывание Бога, движимое волей человека.
[х] Метод якорей помогал мне во время работы в офисе.
[!] Занятие молитвой на рабочем месте или в обществе коллег должно быть максимально скрыто! Не стоит креститься на иконы на столе, становиться на колени и прочим образом привлекать к себе внимание. Это приведет к непониманию с их стороны, как минимум, а как максимум – вас сочтут фриком, повернутым на православии. Ну а если вы при этом станете думать, что пострадали за веру – придется вас разочаровать: самовольное мученичество не венчается.
Итак, никто не должен заметить, что вы молитесь.
Дома, на работе или в дороге очень трудно удержать внимание на мысли, конечно, если это не мысли о том, куда спустить грядущую зарплату. Мысль и воля к молитве моментально уплывает в воображение, которое может вам тут же надеть нимб и присудить премию «великий молитвенник» первой степени.
[!] Воображение – самый хитрый и опасный враг. Нельзя воображать в молитве. Это ведет к прелестному самообольщению.
Мысль, обращенная к Богу, должна быть краткой, тезисной, и иметь волевой вектор. Вы должны хотеть сказать это. В святоотеческих трудах такая молитва называется «умной».
Вопрос о том, что именно вам сказать, да еще и говорить постоянно, должен к этому этапу уже быть у вас решен. Если вы уже всем поделились, что было для вас насущным, и пожелали здравия всем знакомым болеющим, самое время перейти к молитве Иисусовой, которая в своей краткости является, тем не менее, шедевром и «вещью в себе» молитвенного творчества святых отцов. Полный текст звучит так: «Господи, Иисусе Христе сыне Божий, помилуй мя грешного». Можно использовать самый краткий ее вариант – «Господи помилуй», который даже от сокращения ничего не теряет по сути.
Обратимся к св.Отцам:
Преподобный Лев учил молиться в простоте сердца, ожидая милосердия Божия: только один Господь знает, что на пользу для каждого конкретного человека:
«Молитву Иисусову проходи, как творишь, и приидет время, когда самое дело и милосердие Божие просветит и вразумит вашу душу, как и кого вопросить, и послётся, что ищешь и желаешь».
Старцы советовали произносить Иисусову молитву как можно чаще, но не искать при этом каких-то особых приятных чувств, духовных утешений и наслаждений.
Во время Иисусовой молитвы часто находит буря помыслов, которые всевает враг.
Преподобный Иларион учил не противоречить вражьим помыслам, так как это под силу только опытным молитвенникам, а просто продолжать молиться в простоте сердечной, уповая на милость Божию:
«А если когда против желания ум пленится, тогда продолжать молитву, а не противоречить – противоречить не твоей еще меры».
Оптинские старцы предупреждали о необходимости смирения при молитве. Как-то духовное чадо отца Амвросия пожаловалась ему на то, что при произнесении Иисусовой молитвы она запинается на словах «Помилуй мя, грешную». Старец отвечал:
«Пишешь ты, что в молитве Иисусовой есть у тебя какое-то запинание на словах “Помилуй мя, грешную”; это показывает, что прежде эта молитва совершалась тобою без должного смирения, без которого неприятна Богу и молитва наша. Поэтому принудь себя ударять на слово “грешную” с должным понятием».
Преподобный Варсонофий напоминал о том, что идущий путем Иисусовой молитвы может претерпевать скорби, которые, однако, нужно принимать без ропота:
«Путь молитвы Иисусовой есть путь кратчайший, самый удобный. Но не ропщи, ибо всякий идущий этим путем испытывает скорби».
Старец Макарий написал статью «Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву», где он предупреждал, что Иисусову молитву нужно читать просто, и главным должно быть чувство покаяния, а не искание высоких духовных даров.
Мы не монахи в монастыре, и исихастские практики пробовать скорее всего не будем, поэтому важно не количество молитв и счет по четкам. Важно прицепиться своей мыслью, своим сознанием, к молитве, к Богу. Это первый шаг на пути совершенствования в навыке непрестанного личного Предстояния.
Переходим к якорям. Якоря – это такие предметы, или цвета, или характеристики, которые нас постоянно окружают, где бы вы ни находились. То есть это то, что всегда перед глазами. Но якорями они называются потому, что мы сделаем такую установку, как если бы мы нарисовали памятный значок (крестик, нолик) на левой руке шариковой ручкой, чтобы не забыть о записи к стоматологу. Этот памятный значок и есть якорь. Каждый раз, наталкиваясь взглядом на этот значок, а мы постоянно замечаем что там на нашей левой руке, мы будем моментально вспоминать обстоятельство, с ним связанное. Такой простой старинный прием, и мы его используем.
Ставить якоря лучше всего с вечера, до того как вы приедете на работу, где уже будет ждать вас памятная метка.
Итак, сегодня якорем у нас является… кружка. Мы выбрали кружку и сказали себе: сегодня ты мне не дашь забыть кое-что важное. И пока пьешь из нее свой утренний кофе, начнешь потихоньку молиться.
Кружка на работе снова перед нами. Неважно, полная или пустая. Она кружка, и уже тем самым является вам напоминанием. Помолились, переключились на работу. Бац, а на столе опять кружка!
Думаю, идею вы уже поняли. Однако человеческое сознание устроено так, что через пару дней якорь перестанет вам что-то напоминать, вы попросту привыкнете. Значит, пора придумать что-то еще. Например, зеленый цвет. Или круг. Или желтый стикер на мониторе или на ноутбуке.
[!] Единственное, хотелось бы предостеречь от использования в качестве якоря молитвенных четок. Штука хорошая, но только там, где вас никто не видит. Молитва с четками может склонить вас к мысли, что вы уже такой крутой подвижник.
Особенно важно на этом этапе как можно чаще и регулярней приступать к Причастию. Борение вашей греховности с волевым движением к Богу можно победить только с непосредственной помощью Божьей, получаемой в Святом Причастии. Многие св.отцы предупреждают, что при усиленной молитве усиливается чувствительность к любым раздражением, или возможны даже нападения сильных греховных помыслов. Без благодатной помощи Божией тут никак не обойтись.
Со временем вы поймете, что становится все легче и легче «открывать дверь». Нарабатывается привычный навык. И тут, в один прекрасный момент, вы поймете… что уже не хотите ничего говорить. Что пришло время хоть иногда просто помолчать. Пора учиться молитвенному безмолвию.
Шаг третий: трезвенное молчание
Предстоять Богу – значит поставить себя пред очами Божиими, во всем своем человеческом непотребстве, зная, что Он видит тебя таким, какой ты есть. Это значит, нужно признать и принять свое глубокое несовершенство. Это и есть смирение – принять тот факт, что ты сам по себе ничего не можешь с этим несовершенством поделать.
Поэтому в основе более совершенной молитвы лежит именно осознание своей немощи, неспособности в чем-то действительно стать лучше, чем ты есть. В смиренной молитве можно получить прямую помощь Божию в борьбе со своими недостатками, в первую очередь теми, что мешают тебе общаться с Богом.
«Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже.» (Пс. 50:19)
Но не проси у Бога даров духовных и высоких степеней молитвы! Господь Сам знает, что тебе по плечам.
[!] Никогда нельзя забывать о том, что молитва не может быть целью! Это опасное заблуждение! Молитва – не цель, а средство достижения цели. Цель – общение с Богом, обожение!
Теперь о трезвении.
Трезвение – христианская добродетель, заключающаяся во внимательном отношении к духовной жизни, то есть в хранении себя от греха при непрестанном обращении к Богу.
Трезвение есть проявление неустанного духовного бодрствования на пути спасения. С одной стороны, трезвение есть внимание к спасению души среди скорбей и искушений преходящего мира, противостоящее рассеянности и лености. С другой стороны, трезвение – это правильная (здравая) оценка своих сил и своего духовного состояния, основанная на познании своей немощи и уповании на Божественную благодать.
И последнее необходимое звено в этой цепочке – покаяние. В данном случае, речь не идет об исповеди! Речь о том, чтобы с помощью трезвения обнаружить себя прямо «на месте преступления» совершенного греха, не откладывая, неотступно молить Бога о прощении. Нужно при этом постараться исправить совершенное, например если обидел человека – извиниться. Даже если он надменно сочтет это твоей слабостью. О других не думай, «внимай себе», они уже взрослые, сами разберутся.
Со временем начнет усиливаться чувствительность ко греху. Это признак того, что душа потихоньку начала прорастать совестью из зацементированного грехом и цинизмом нутра.
Если вы по-прежнему постоянно считаете себя во всем правым, и никогда не просите прощения ни у кого, то вы определенно что-то делаете неправильно.
[x] Тонкое чувство внутренней тишины и умиротворения, со временем, станет для вас постоянным, всегда имеющимся в наличии якорем.
Итак, для непрестанного предстояния нам нужно смирение, трезвение и покаяние.
На практике это только тем отличается от молитвы словесной, что вы больше слушаете, чем говорите. Больше тут мало что можно добавить, ведь чем дольше идешь этим путем, тем сложнее о нем говорить. Потому что надо не говорить, а делать.
Заключение
Я намеренно начала свое пособие непосредственно с личной осознанной молитвы. Без всевозможных идей предочищения, чтения множества книг (особенно монашеских) и прочих «предисловий», которые некоторые ревнители сегодня предлагают ставить на первое место перед занятием молитвой. Пугают прелестью, бесами какими-то – такое чувство, что мечтают вообще запретить людям молиться. Ну и кто тут бесы?… Тому, кто желает общения с Богом, Он сам подаст все необходимое, лишь бы человек захотел. Поэтому и покаяние, и трезвение идут следующими пунктами после самого волевого и личностного обращения.
Молитва – тот путь, который сам ведет и сам учит. Поэтому чем трепетать и читать теорию, лучше попробовать и своим опытом, на своей шкуре, понять, что правда а что сказки. Без ошибок никакой путь не обходится, но вы же не одни по нему пойдете, с вами будет Господь, Которого вы призовете. А с таким сопровождением вообще ничего не страшно.
Во избежание склок все комментарии, не относящиеся к теме, а также переходы на личность автора, будут удаляться.
Приветствуются отклики с упорой на личный опыт и опыт св.отцов.
1
Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его и спасение его - как горящий светильник.
Ис 42, 14 .
Ис 61, 11 .
Ис 64, 12 .
‹…›
6
На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей,
которые
не будут умолкать ни днем, ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе!
не умолкайте, -
Ис 41, 27 .
Иер 16, 17 .
7
не умолкайте пред Ним, доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалима славою на земле.
Пс 101, 15 .
Новый Завет. Непрерывная Молитва
Что есть непрестанная молитва
Молитва, которая сама молится
Все мы молимся; но есть молитва, которая сама молится и увлекает вслед за собою всего внутреннего человека. Кто это испытывает, тот только и знает, что есть молитва. (14. 18)
Она - от благодати и чистой совести
Есть молитва, которую сам человек творит; и есть молитва, которую Бог дает молящемуся (1 Цар. 2:9)… Сначала, когда приступа ет кто ко Господу, первое дело - молитва. Начинает он ходить в церковь и дома молиться по молитвенникам и без них. Но мысли все разбегаются. Никак с ними не управится. Чем, впрочем, больше трудится в молитве, тем больше мысли все улегаются и улегаются, и молитва становится чище. Однако ж атмосфера души не очищается, пока не затеплится духовный огонек в душе. Огонек сей есть дело благодати Божией, но не особенной, а обшей всем. Он является вследствие известной меры чистоты во всем нравственном строе человека ищущего. Когда затеплится сей огонек или образуется постоянная в сердце теплота, тогда бурление помыслов останавливается. Бывает с душою то, что с кровоточивою: «ста ток крове ея» (Лк. 8:44). В этом состоянии молитва, больше или меньше, подходит к непрестанной. Посредницею ей служит молитва Иисусова. И это есть предел, до которого может доходить молитва, самим человеком творимая! (9, 240)
Молитва углубленная, молитва непрестанная и другие проявления молитвенной благодати - все от благодати… Наш - посильный, но всеусердный и постоянный труд. Искомая молитва - благодать . Придет срок - и дана будет. Надобно только не нерадеть, искать всеусердно и все возможное употреблять. Но главное - чистая совесть. Ибо благодать молитвы есть благодать приискреннего Богообщения. С Богом же в общение ничто нечистое придти не может. (10, 35)
Она - чувство к Богу неотходное, не имеющее нужды в словах
Слыхали вы, что есть непрестанная молитва? Возжелайте и взыщите. Станете искать и обрящете. Зародыши ее есть уже у вас: это чувство к Богу, по временам бывающее. У вас оно было в силе; но вы допустили охладеть ему. И оно приходит по временам. Вот это чувство старайтесь сделать постоянным - и это будет непрестанная молитва… Помоги вам Господи найти такое к Нему чувство. Тогда всем оплошностям, вялостям и разленениям - конец!!! (6, 212)
Чувство, что душу тянет ко Господу, есть сокровенная молитва, и оно одно может заменить молитвословия… Ибо оно-то и есть непрестанная молитва! (8, 238)
Трезвение должно быть непрерывно, как непрестанна молитва. То и другое укоренится в душе, когда водрузится в сердце чувство к Богу - теплое, и сладостное, и благоговейное, проникнутое страхом Божиим. (8, 242)
Ум, стоя в сердце, зрит Бога и умно исповедуется Ему призыванием Его… Чувство к Богу есть непрестанная молитва без слов. (10, 221)
Да дарует вам Господь непрестанную сердечную молитву, которая не имеет нужды в словах, а сама по себе стоит и есть Богу угодна и для души плодотворна. (18, 244)
Священное Писание заповедует непрестанно молиться
«Непрестанно молитеся» (1 Сол. 5:17). И в других посланиях св. Павел заповедует пребывать (Рим. 12:12) и терпеть в молитве, «бодрствующе в ней» (Кол. 4:2). «Всякою молитвою и молением молиться на всяко время духом» (Еф. 6:18). Постоянству и неотступности в молитве научает и Сам Спаситель притчею о вдовице, неотступностию прошения умолившей неправедного судию (Лк. 18:1 и далее). Видно, что непрестанная молитва есть не случайное предписание, а неотъемлемая черта духа христианского. Жизнь христианина, по Апостолу, «сокровенна со Христом в Боге» (Кол. 3:3). В Боге и пребывать ему неотлучно должно вниманием и чувством, что и есть непрестанная молитва. С другой стороны, всякий христианин есть храм «Божий», в коем живет «Дух Божий» (1 Кор. 3:16, 6:19; Рим. 8:9). Сей-то Дух, всегда в нем пребывающий и ходатайствующий, молится о нем всегда «воздыханиями неизглаголанными» (Рим. 8:26), научая его самого непрестанной молитве. Самое первое воздействие благодати Божией, обращающей к Богу грешника, обнаруживается устремлением его ума и сердца к Богу. Когда потом, по покаянии и посвящени и жизни своей Богу, благодать Божия, со вне действовавшая, чрез таинства низойдет в него и пребудет в нем, тогда делается в нем неизменным и всегдашним и то устремление ума и сердца к Богу, в коем существо молитвы. Оно обнаруживается в разных степенях и, как всякий другой дар, должно быть возгреваемо
Святой Церковью читается Первое послание к Фессалоникийцам. Глава 5, ст. 14-23.
14. Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем.
15. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем.
16. Всегда радуйтесь.
17. Непрестанно молитесь.
18. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.
19. Духа не угашайте.
20. Пророчества не уничижайте.
21. Все испытывайте, хорошего держитесь.
22. Удерживайтесь от всякого рода зла.
23. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.
(1 Фес. 5, 4-23)
Очень интересный и красивый отрывок, дорогие братья и сестры! Это практически самое окончание Первого Послания апостола Павла к Фессалоникийцам. Мы с вами его практически полностью прочитали, но, как всегда в субботу, возвращаемся к тексту, прочитанному ранее. Этот отрывок был опущен специально, для того чтобы быть прочитанным сегодня. Здесь апостол Павел дает свои последние наставления. Если читать его на оригинальном греческом языке, он чрезвычайно поэтичен, даже в русском языке это немного заметно. Многие стихи очень краткие, занимают буквально одно предложение в повелительном наклонении, поэтому все глаголы, которыми заканчиваются эти предложения, тоже в некоторой степени рифмуются. В греческом языке тоже есть стихотворная форма, поэтому отрывок звучит поэтично и хорошо запоминается.
Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Прекрасное короткое наставление. Действительно, тема радости имеет чрезвычайно важную роль в Новом Завете. Христос очень часто обращается к своим ученикам: «Радуйтесь!». Во-первых, это было формой приветствия. Греческое слово χαίρε и латинское salve в начале любого письма или во время встречи обозначали «Радуйся!». Практически во всех акафистах, которые мы читаем в храме или дома, тоже часто встречается «Радуйся» или «Радуйтесь», что идет с тех времен, когда этим словом приветствовали друг друга. Радость - один из плодов Духа Святого, поэтому призыв всегда радоваться имеет самую прочную христианскую почву.
Непрестанно молитесь. Некоторые полагают, что здесь речь идет о непрестанной Иисусовой молитве. Конечно, можно это место растолковать и так, но во времена апостола Павла, скорее всего, речь шла о регулярной молитве.
За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Здесь имеет место не совсем точный перевод; более точным будет - «Во всем благодарите». Смысл, хотя и немного, но меняется. Можем ли мы постоянно от всего сердца благодарить за все? Смысл некоторых событий мы не понимаем, и подчас нам трудно сказать Богу «спасибо» за какие-то события и факты нашей жизни. Может быть, когда-то мы возрастем в вере, в Духе Святом, и нам станет понятен смысл каких-то событий, скорбей, трагедий в нашей жизни, тогда мы сможем за это тоже сказать «спасибо». Но если четко придерживаться смысла оригинала, то нужно понимать так: даже если происходят скорби, страдания, неудачи, то, несмотря на это, нужно продолжать благодарить Бога. Бог дает много радости, много прекрасных моментов в жизни, много благ. Каждый человек, какой бы он ни был несчастный, все равно может найти в своей жизни огромное количество поводов для радости. Мы знаем, что многие люди с какими-то проблемами, с ограниченными возможностями, часто бывают очень счастливыми, радостными. И наоборот, подчас люди здоровые, богатые, успешные любят поскорбеть, пострадать просто в силу того, что не могут поблагодарить Бога за все то, что у них есть. А стоит только научиться благодарить, даже несмотря на какие-то неприятности, сразу мир становится светлым, и человек становится счастливым и радостным.
Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. 21-й стих находится в прямой связи с 20-м. Пророчества не уничижайте, то есть не сводите на «нет» пророческий дар. Далее идет речь как раз о пророчествах: Все [пророчества] испытывайте, хорошего держитесь. То есть речь не идет о том, что надо испытать вообще все, что можно, пуститься во все тяжкие, а потом выбрать из всего этого что-то хорошее. Сказанное относится именно к пророчествам.
Удерживайтесь от всякого рода зла. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Это практически единственное место в Новом Завете, где так четко говорится о так называемой трихотомии. Есть учение о дихотомии (ди - это два) и о трихотомии, то есть о двухсоставности либо трехсоставности. Это уже антропологическая тонкая проблема того, как рассматривать человека: только как душу и тело (а дух это некая высшая часть души) или надо «разделить» человека на три части: дух, душу и тело. Апостол Павел дух, душу и тело обозначает отдельно.
На самом деле, смысл этих понятий очень менялся, и сложно понять, что в конкретных случаях имелось в виду, например, в тех же святоотеческих творениях. Напомню, что в библейской традиции слово «тело» обозначает человека в его целостности. Оно состоит из разных частей, но при этом оно одно целое. Душа - это жизнь. С точки зрения Библии определенную душу имеют все живые существа, включая животных. В Ветхом Завете была заповедь «не есть крови животных», потому что в крови заключена душа этих животных, то есть душа - это некая биологическая сила. Иногда душой называют человека в его субъективности - как некое мыслящее, воспринимающее существо. Дух - это что-то высшее, некий образ и подобие Божие, где есть возможность «поселиться» Духу Святому и руководить жизнью человека через пребывание в этой высшей составляющей человеческого существа. Это, конечно, некоторые условности, но если мы говорим про трехсоставность, то приблизительно это имеется в виду под телом, душой и духом.
Напоминаю о необходимости для нас с вами ежедневно читать слово Божие, потому что в нем заключена великая отрада, утешение и наставление. Храни вас всех Господь!
Иерей Михаил Ромадов
Согласно апостолу Павлу, каждый христианин призван стать εύχάριστος (Кол. 3, 15) - человеком, совершающим благодарение. Тем самым вся христианская жизнь по сути - это Литургия, приношение Богу всего себя. Именно поэтому апостол говорит, что верующий может и должен «непрестанно молиться» (1 Фес. 5, 17), молиться «ночью и днем» (1 Фес. 3, 10), «всегда» (2 Фес. 1, 11). Эти слова были обращены к обычным людям, жившим в семьях, ежедневно ходившим на работу, воспитывавшим детей. Как же отвечали на этот призыв верующие древней Церкви?
СЕМЬЯ КАК ЦЕРКОВЬ
Несмотря на существенные культурные различия между иудейской и греко-римской средой, в которых распространялось молодое христианство, семья была не только общественным, но и религиозным институтом. Новорожденный ребенок становился не только новым членом социума, но в семейных рамках он вступал и в религиозное сообщество своего народа (обрезание восьмидневного ребенка в иудаизме, обнесение новорожденного вокруг священного домашнего очага в Греции). В семье совершались и многие другие религиозные обряды: празднование совершеннолетия, вступление в брак, проводы умерших родственников. Отец семейства (οίκοδεσπότης, paterfamilias) обладал неограниченным авторитетом, в том числе и религиозным; поэтому чаще всего все члены семьи исповедовали одну и ту же веру, иногда «всем домом» меняя ее вместе со своим главой (напр., Деян. 10, 6; 16, 33). Читая новозаветное описание качеств епископа и диакона (1 Тим. 3, 1-13; Тит. 1, 7-9), мы видим традиционный идеал главы семьи («одной жены муж», «хорошо управляющий домом своим», «детей содержащий в послушании со всякою честностью»). Именно то, как он проявляет себя в семье, свидетельствует о его способности пасти Церковь: «ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?»
ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ ДОМ
Неудивительно, что именно христианская семья - «малая Церковь», по выражению святого Иоанна Златоуста, - была тем местом, где ежедневно возрастала и углублялась христианская жизнь, в том числе ее главная аскетическая составляющая - молитва. И это вполне понятно, ведь верующие собирались на совместное богослужение только по воскресным дням, а все остальное время они реализовывали евангельские заповеди в своей повседневной жизни, прежде всего в своих семьях. Очевидно, что между семейной и церковной общиной, между богослужением малой и большой Церкви возникала тесная связь.
Центр богослужебной жизни Церкви - это Евхаристия, и уже с самых ранних времен она была тесно связана с жизнью христианского дома и семьи. Действительно, Священное Писание сравнивает отношения Христа и Церкви с отношениями мужа и жены: та Жертва, которую Христос принес за грехи мира и которая актуализируется во время каждой Божественной литургии, согласно апостолу Павлу (Еф. 5, 25), дает супругам высочайший пример ежедневной жертвенности. Пусть в первые века христианства мы не найдем ярко выраженного богословия связи между литургической и семейной жизнью, но свидетельства той эпохи ясно показывают, что неявно она присутствовала в церковном сознании.
Из книги Деяний мы знаем, что раннехристианская Евхаристия изначально совершалась по домам. Слова «каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2, 46) своим параллелизмом свидетельствуют, что ветхозаветное храмовое и домашнее христианское богослужение противопоставляются и взаимно дополняют друг друга. Тем самым Литургия изначально оказывалась инкорпорированной в жизнь дома, который, благодаря этому, приобретал евхаристическое измерение.
КОГДА ЕЩЕ НЕ БЫЛО ХРАМОВ
Дома, о которых говорится в книге Деяний, были домами с «горницей» (ύπερώον, coenaculum), то есть трапезным залом, который мог вместить собрание общины. Именно в такой горнице происходило евхаристическое собрание в Троаде («в горнице, где мы собрались» Деян. 20, 8), и апостол Павел неоднократно упоминает в своих посланиях «домашние церкви» - очевидно, дома, в которых собирались на богослужение члены общины (Рим. 16, 4; 1 Кор. 16, 19; Кол. 4, 15; Флм. 1, 2).
Позже, в связи с быстрым распространением христианства и количественным ростом общин, потребовались более просторные площади. Христиане, имевшие определенный достаток, начали предоставлять необходимые помещения в распоряжение богослужебной общины. Дом богатой римской семьи обычно имел их несколько. Прежде всего, это был atrium - внутренний двор, через который проходили, входя в дом. Он обычно был крытым, а в его центре находилось отверстие, через которое дождевая вода собиралась в небольшой бассейн - impluvium, представлявший собой идеальное место для совершения крещения. При входе в дом находился tablinum - небольшой зал, открытый в сторону атриума и служивший залом для приемов и заключения договоров, в нем же язычники поклонялись семейным божествам. Поэтому при совершении богослужения в атриуме могло поместиться большое количество народа; клирики же находились в таблинуме, который прекрасно выполнял функции сегодняшнего алтаря (христианская «святая святых» дома, если убрать из нее идолов).
Археологи установили, что значительное число древних римских храмов до сих пор носит имена тех, у кого на этом месте был жилой дом, в котором собирались на Евхаристию христианские общины. Знаменитые римские храмы Сан Клементе, Санта Цецилия, Санта Пуденциана сохранили память о тех мужчинах и женщинах, которые в буквальном смысле слова сделали свой дом домом молитвы - не только своей собственной, семейной, но и общины верующих. Часто владельцы домов платили за подобное гостеприимство дорогой ценой - своей жизнью, поскольку христианские богослужебные собрания нарушали тогдашнее императорское законодательство. Но и становясь мучениками, они тем самым еще раз свидетельствовали о неразрывности богослужебной жизни «большой» и «малой» Церкви.
ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ
Такая практика «домашней» Евхаристии продолжала сохраняться довольно долго и после того, как у христиан появились свои храмы: святой Григорий Богослов († ок. 390 г. по Р. Х.) говорит о совершении Евхаристии в доме своей сестры, блаженный Августин († 430 г. по Р. Х.) упоминает священника, который по приглашению богатого мирянина совершает Литургию у него дома и т. д. На протяжении всей последующей церковной истории мы неоднократно будем встречать домашние храмы или часовни - остатки древней практики «церковно-домашнего» богослужения в изменившихся условиях.
Христианская семья была связана с Евхаристией и другим способом - через ежедневное причащение всех ее членов. Желание причащаться ежедневно или, по крайней мере, чаще, чем совершалась еженедельная Литургия, привело уже во II в. к обычаю брать домой Тело Христово. Им причащались перед принятием пищи утром или прекращали пост среды и пятницы, длившийся до трех часов пополудни (и, в отличие от нашей сегодняшней практики, состоявший в полном воздержании от всякой пищи).
Древнехристианский памятник Апостольское Предание (ок. 215 г. по Р. Х.) обращается к верующим: «Каждый христианин пусть поспешит, прежде чем вкусит что-нибудь, принять Евхаристию». Североафриканский автор Тертуллиан († после 220 г. по Р. Х.) в своем труде «К жене» живописно рисует христианке, которая хочет выйти замуж за язычника, связанные со смешанным браком проблемы: «Неужели муж не заметит, что ты тайком съедаешь нечто перед приемом пищи? А когда он узнает, что это всего лишь хлеб, то что он в своем невежестве подумает о тебе? Не будет ли он жаловаться на подобные тайны и даже подозревать тебя в попытке его отравить?» Многие святые отцы толковали слова Молитвы Господней «хлеб наш насущный даждь нам днесь» именно евхаристически: как просьбу о ежедневном причащении, поскольку греческий термин έπιούσιος можно перевести не только как «насущный», «ежедневный», но и как «надсущностный», превосходящий рамки нашего земного мира.
Пройдет несколько столетий, и ввиду увеличения частоты служения Литургии, злоупотреблений, связанных с хранением дома Святых Даров и в связи с общим снижением частоты причащения постепенно (с V в. - на Западе, с VI в. - на Востоке) домашнее причащение начнет исчезать, более того, возникнет запрет на совершение Евхаристии по домам. Однако интересно, что эта «семейная» евхаристическая практика будет перенята монашеством: в житиях мы неоднократно читаем, что отшельники принимали участие в воскресной Литургии близлежащего храма и приносили оттуда Святые Дары в свои кельи, чтобы причащаться ими в течение недели.
ДОМ МОЛИТВЫ
Для язычников молитва была гарантией защиты со стороны домашних божеств. Христиане же верили, что не идолы, а Господь защищает их дом. До нас дошло много надписей из древних христианских жилищ: «Бог сил да защитит Своим милосердием наши входы и исходы», «Господь наш Иисус Христос, Сын, Слово Божие, обитает здесь. Ничто злое да не переступит этот порог» и т. д. Тем самым каждый христианский дом уже рассматривался как своего рода храм, как особое, святое место присутствия и обитания не только христиан, но и самого Бога.
У христианской семьи издревле был и свой «красный угол». В апокрифических Деяниях Гиппарха и Филофея (II в.) говорится: «В доме Гиппарха было хорошо устроенное место, на восточной стене которого был изображен крест. Там перед этим образом креста, обратив лицо к востоку, он молился семь раз в день». Ориген в труде «О молитве» также свидетельствует о распространенном среди христиан обычае отводить особую часть дома для молитвы. У богатых христиан существовали специальные домашние молельни, которые были обращенны к востоку - символу воскресения Христа, Солнца правды. Замечательно, что эта древняя «домашняя» практика до сих пор определяет ориентацию христианских храмов на восток.
Каков бы ни был «рабочий график» членов иудейской семьи, они обязательно ежедневно собирались все вместе за столом. Любая трапеза обязательно несла в себе религиозную составляющую. Во Втор. 8, 10 мы читаем предписание: «Когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе». Поэтому каждая трапеза начиналась молитвой, в которой глава семьи благодарил Бога за то, что Он дарует плод виноградной лозы и что произрастает хлеб из земли. Мы видим, что Господь Сам читает благословение во время чудесного умножения хлебов (Мф. 14, 19), и именно во время чтения такой трапезной молитвы эммаусские ученики узнают своего Учителя (Лк. 24, 30-31).
Совершенно естественно, что молитвой начиналась и каждая трапеза христиан - этот обычай подтверждается многими древними христианскими писателями. Тертуллиан, указывая на связь духовного и телесного, а также приоритет первого, пишет: «Верующим подобает пищу принимать не прежде, чем будет предпослана молитва. Ибо сначала освежение и питание духа, а не плоти, и прежде небесное, а не земное».
До нас дошли некоторые христианские трапезные молитвы, которые читались в семьях. Так, в Апостольских Постановлениях (IV-V вв.) приводится следующий текст: «Благословен Ты, Господи, питающий меня от юности моей, дающий пищу всякой плоти; исполни радости и веселья сердца наши, чтобы, имея во всем довольство, мы преизобиловали во всяком деле благом, во Христе Иисусе, Господе нашем, Имже Тебе слава, честь и держава во веки. Аминь». Интересно, что в этих текстах иногда сохраняются следы изначальной связи трапезы насыщения (агапы) и Евхаристии; например, в одну из таких трапезных молитв IV в. включены слова из евхаристической молитвы «Дидахи» (кон. I - нач. II вв.): «Как сей хлеб был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концев земли да соберется в царствие Твое».
В особо торжественных случаях и в дни праздников к молитвам могло добавляться пение псалмов и гимнов. Святой Иоанн Златоуст в своем толковании на псалмы, обращаясь к мужу, указывает, как должна проходить христианская трапеза: после еды они с женой и детьми должны встать и пропеть псалом, завершив его молитвой о благословении всего дома. Тертуллиан свидетельствует, что уже в начале III в. перед едой христиане налагали на себя крестное знамение.
ВЕЧЕР, НОЧЬ И УТРО
У нас довольно много свидетельств первых веков о часах молитвы ранних христиан. Иудеи той эпохи молились трижды в день, читая «молитву восемнадцати благословений» («Шмоне-эсре»). «Дидахи» говорит нам о том, что у христиан это место заняла молитва «Отче наш»: «Не молитесь, как лицемеры, но как повелел Господь в Евангелии, так молитесь: Отче наш… Трижды в день молитесь так». Вероятнее всего, здесь подразумеваются 3, 6 и 9 час дня (т. е. 9, 12 и 15 часов по нашему времяисчислению). Тертуллиан, разъясняя выбор именно этого времени, напоминает своим читателям о его связи с молитвой в Священном Писании: схождение Святого Духа на апостолов в третий час (Деян. 2, 15), молитва апостола Петра - в шестой (Деян. 10, 9), апостолы Петр и Иоанн в храме - в девятый (Деян. 3, 1). Далее он произносит следующее увещание: «Хорошо будет установить некое предварительное правило, которое упрочивает побуждение к молитве и по временам, как некий закон, исторгает нас от будничных дел для выполнения этой обязанности».
Упомянутые здесь часы молитвы - это обычное «рабочее» время, поэтому к ним присоединялась и другая, «семейная» триада: вечер, полночь, утро. В рамках вечерней молитвы иногда происходило благословение светильника - традиция, истоки которой находятся в иудаизме и которая была перенята христианами. Святой Василий Великий пишет: «Отцам нашим заблагорассудилось не в молчании принимать благодать вечернего света, но при явлении его немедленно благодарить». Именно здесь - истоки нашего входа во время вечерни и песнопения «Свете тихий».
Утреннюю молитву совершали при крике петуха, когда верующие пробуждались от сна. Апостольское Предание говорит: «Все верные, мужчины и женщины, восстав утром от сна, прежде чем приняться за какую-либо работу, пусть умоют свои руки и помолятся Богу, и таким образом пусть приступают к своей работе». Возможно, именно исходя из желания начинать молитвой день не только в «малой», но и в «большой» Церкви, возникло утреннее церковное богослужение, о котором также свидетельствует Апостольское Предание: «Если же будет поучение и будет читаться Слово Божие, то пусть лучше каждый предпочтет идти в собрание, считая в сердце своем, что Бог говорит через того, кто наставляет. Ибо кто молится в Церкви, тот сможет избежать опасности дня». Прекрасные примеры таких толкований сохранились в числе прочих у Оригена († 254 г. по Р. Х.). В состав утренней молитвы входил гимн «Слава в вышних Богу», до сих пор являющийся принадлежностью утрени.
Безусловно, самый необычный для нас обычай - это ночная молитва. Апостольское Предание говорит о ней следующее: «В полночь, вставая, умой руки водой и помолись. Если же и твоя жена с тобою, то молитесь оба вместе, если же она еще язычница, то, удаляясь в другую комнату, помолись и снова возвращайся в свою постель… В этот час все творение утихает на какое-то мгновение, чтобы прославить Господа: звезды, деревья и воды останавливаются на одно мгновение, и весь сонм ангелов служит Ему в этот час и хвалит Бога вместе с душами праведников».
Для нас подобное поведение может показаться «верхом» молитвенной аскезы, но в то время, судя по всему, это была обычная христианская практика. Для Тертуллиана она была настолько естественной и само собой разумеющейся, что он выдвигает ее в качестве еще одного аргумента против брака с язычником: «Если ты встанешь ночью помолиться, не сочтут ли тебя колдуньей?»
Святой Киприан Карфагенский († 258 г. по Р. Х.) разъяснеет ее эсхатологический смысл: «В Царстве Божием мы будем жить в том дне, который не имеет конца, поэтому будем бодрствовать в молитве ночью, как если бы она была днем». Именно эта практика станет позже одной из отличительных особенностей монашеского богослужения, в рамках которого возникнет особая служба - полунощница.
СЛОВО БОЖИЕ И НАШЕ СЛОВО
Какие же молитвы читали древние христиане - ведь хорошо известный нам молитвослов появится только через много столетий? Конечно, самой важной из них была молитва «Отче наш», которую Тертуллиан называет «кратким изложением всего Евангелия». Ее текст с небольшими вариациями мы находим в Евангелиях от Матфея и Луки, причем из контекста последнего мы видим, что это - общинная молитва (Лк. 11, 1), в ней вообще ни разу не встречается местоимение «я». Очевидно, что она была призвана созидать общину - как семейную, так и богослужебную.
Далее, в личной молитве широко использовались псалмы. У святых отцов сохранилось множество комментариев на псалмы, с которыми верующие были хорошо знакомы не только благодаря их использованию в общинном богослужении, но и в ежедневной домашней практике. Блаженный Иероним († 420 г. по Р. Х.) свидетельствует, что многие люди пели их во время работы. «Тишину нарушает пение псалмов; пахарь, ведущий свой плуг, поет «аллилуйя», жнец умягчает тяготы и жару дня пением псалмов, виноградарь, обрезая виноград, всегда имеет в устах своих несколько строк Давида». Святой Амвросий Медиоланский добавляет: «Любой рассудительный человек постыдился бы закончить свой рабочий день, не прочитав во время его несколько псалмов». Святой Климент Александрийский († ок. 215 г. по Р. Х.) говорит о том, что часто эти псалмы пелись антифонно, то есть стихи псалма попеременно чередовались.
Конечно, с самой глубокой древности существовали и христианские гимны, которые упоминает уже апостол Павел, рекомендующий колосянам вразумляться «псалмами, славословиями и духовными песнями» (Кол. 3, 16). Вероятно, именно их упоминает Тертуллиан, говорящий о христианских супругах: «Они вместе поют псалмы и гимны, стараясь друг друга превзойти в восхвалениях Бога». Молитву сопровождало и крестное знамение - конкретное выражение христианской веры, выявляющее сопричастность верующих Смерти и Воскресению Христа.
Святой Киприан Карфагенский говорит о том, что христиане молились «день и ночь» за императора, за дождь, за сохранение от зла, то есть в их молитву включались прошения о насущных нуждах. Когда Тертуллиан обращается к читателю в конце своего трактата «О крещении»: «Прошу, чтобы ты молился за грешника Тертуллиана», - этим подразумевается, что христиане также поминали тех или иных собратьев по вере.
ДОМАШНЕЕ ЗАДАНИЕ
Итак, древняя Церковь деятельно и плодотворно ответила на призыв к молитве апостола Павла. Мы видим очень насыщенный и напряженный молитвенный ритм обычных, живущих «в миру» людей, которому могут позавидовать многие нынешние монашествующие. В его центре - общинная Евхаристия, основывающая и питающая полноту христианской жизни, в том числе разнообразные формы личной и семейной молитвы. Не менее занятые, чем мы сегодня, наши предки по вере находили время для регулярной встречи с Богом, освящая ею совокупность времени. Очень важно, что многие из этих богослужебных форм «малой Церкви» определили впоследствии богослужебные формы общинной христианской молитвы, в том числе и монашеской.
Конечно, невозможно и не нужно просто слепо копировать молитвенные формы первых веков церковной жизни. Мы живем в другом обществе, у нас другой ритм жизни; но все же мы - точно такие же люди, что и наши предки по вере, жившие много столетий назад. Они смогли реализовать свое христианство «в миру», к этому призваны и мы. Их дошедший до нас голос остается руководством к действию, заданием для наших христианских домов и семей, которые могут стать местом спасения, местом истинной аскезы. И только от нас зависит, реализуются ли в них прекрасные слова Тертуллиана, сказанные им о христианских супругах: «Они вместе молятся, вместе преклоняют колена, вместе постятся, взаимно одобряют и поддерживают друг друга. Они равны в Церкви Божией и на Трапезе Божией, равно делят гонения и отдых, ничего друг от друга не скрывают, друг другом не тяготятся… Нет им стеснения творить милостыню, нет опасности присутствовать при совершении Святых Таин, нет препятствий к исполнению ежедневных обязанностей, нет нужды тайком креститься и шепотом произносить молитвы…
Господь радуется, видя их единодушие, посылает мир в их дом и пребывает с ними вместе; а где Он находится, туда не войдет дух злобы».
29 июня Церковь празднует память святителя Феофана (Говорова,1815-1894) Вышенского Затворника. Плодотворный, выдающийся духовный писатель, богослов и подвижник, онподдерживал тесные контакты с монахами Русского Пантелеимонова монастыря на Афоне.
Редакция портала «Русский Афон» собрала десять наставлений святителя Феофанао том, как научиться непрестанной молитве при множестве повседневных дел.
1. Вы жалуетесь на хлопоты, развлекающие и не дающие помнить о Господе. Попробуйте так понять все дела свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а частно всякое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы приятно Господу... Чрез это при делании мысль будет с Господом. Если в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем в том же порядке исполните второе, третье и так далее до конца дня, то вот вы весь день с мыслию о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием. Отсюда будет чувство к Господу, чувство страха, благоговеинства, преданности, благодарения. Чувства и есть молитвы без слов.
2. Не думайте, что все, что вы делаете по дому и хозяйству, есть суета. Нет, на это есть заповеди, и должное исполнение сих дел есть в числе дел, Богу угодных. Только исполняйте все как заповедь, как волю Божию, на вас наложенную. Пред всяким делом Бога призовите в помощь, в продолжение его к Богу обращайтесь о наставлении и по окончании возблагодарите Бога. И будет, что, хлопоча по хозяйству, вы будто молитвенное правило исполняете. Если при хлопотах мысли разбегаются, ворочайте их назад. И как только, кончив дела, останетесь одни, сядьте и молитвою Иисусовою соберитесь в себя. С верою сие совершая, всегда будете получать помощь в сем и успех.
3. Вас гости рассеивали. Жалею вас. Но попробуйте принимать их как посланцев Божиих и заботу об их довольстве и удовольствии быть у вас, как бы лично Самому Господу служили, - и будете всегда с Господом. Можно навык приобрести справлять все требуемое течением дел как службу Божию, ибо Бог везде и все видит и всякое обращение мысли к Нему не пропускает незамеченным.
4. Что значит непрестанно молиться? - Быть непрестанно в молитвенном настроении. Молитвенное настроение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о Боге - мысль о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все содержит. Чувство к Богу - страх Божий, любовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему одному с таким же желанием избегать всего Ему неугодного и, главное, предание себя в Его святую волю беспрекословно и принимание всего случающегося как от руки Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не ищется только, но уже водружено в сердце.
5. Вопль из сердца, краткий и сильный, - вот что доходно!.. А это можно походя делать... А следовательно, и молиться непрестанно.
6. Что всякое дело, сознанное достодолжным, надо делать со всем усердием, - это есть долг, огражденный страшным прещением: проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением. Но забота или многозаботливость, точащая сердце и покоя ему не дающая, есть болезнь падшего, который взялся сам устроить свою судьбу и мечется во все стороны. Она разбивает мысли и даже на том деле, о котором хлопочет, не дает им сосредоточиться. Так вот, извольте вникнуть, и если найдете, что и вас одолевает иногда эта забота, потрудитесь прогнать ее и не давать ей хода. Усердие к делам имейте и, делая их со всем тщанием, успеха ожидайте от Бога, Ему посвящая и самое дело, как бы оно мало ни было, - а заботу подавляйте. Сделайте так - и ваши занятия и дела житейские не будут вас отвлекать от Бога.
7. Извольте законом иметь всякое дело Богу посвящать в самом его зародыше, к Богу обращать его во время производства его и у Бога просить сил на совершение его; потом, кончивши, и благодарение Ему же воздать за то... каясь, если что проторглось покривившее дело или представляющее его пред очами Божиими в чем-либо недостаточным. Действуя так, вы, наконец, сим трудовым путем достигнете того, чего достигают от всего отрешающиеся пустынники. А если не будете, то останетесь на одной степени с иудеями, не теперешними, а древними, кои жили по предписанной им норме.
8. Бросить ваших дел житейских нельзя. Вы связаны в отношении к ним заповедями и, нарушая их или не исполняя, будете делать неугодное Господу. На все есть заповеди: на все отношения ваши к мужу и слугам, и к родным, и ко всем сторонним. Так уясните себе, как должны вы действовать по заповедям относительно всех и всего, и действуйте так... Это, конечно, будет занимать ваше внимание. Спрашивается, как же Господа при сем иметь во внимании? - Так: какое бы дело, большое или малое, вы ни делали, держите в уме, что его вам повелевает делать Сам Господь Вездесущий - и смотрит, как вы его сделаете. Так себя держа, вы и дело всякое будете делать со вниманием, и Господа будете помнить.
9. Помню, у Василия Великого вопрос о том, как Апостолы могли непрестанно молиться, решается так: они при всех своих делах о Боге помышляли и жили в непрестанной преданности Богу. Это настроение духа было их непрестанною молитвою. Вот вам и пример. Я вам, кажется, уже писал, что от деятельных людей, к коим вы принадлежите, нельзя того же требовать, что от людей сидяк. Главною их заботою должно быть то, чтоб не допускать неправых чувств при делании дел и всячески стараться все их посвящать Богу. Это посвящение превратит дела в молитву.
10. Есть же люди, которые так установились в Господе, что, несмотря ни на какие разволоки, все пребывают с Господом. Крепость ли духа у них выше, собранность ли более сосредоточенна, или жар любви и сердечной теплоты обильнее! Будем молиться, чтоб и нам Господь даровал сию благодать. А Он любообщителен. Усердие, труд, искание не отщетит. Сам прописал: ищите и обрящете. Поищем и обрящем.