Аналитическое эссе миф о психее. Миф об амуре и психее
Амур (или Купидон) – это древнеримский бог любви, помощник и постоянный спутник своей матери – Венеры. Он олицетворяет влечение и продолжение жизни на Земле и представляется в виде ангела с луком и стрелами.
Психея – древнегреческая богиня души, олицетворение дыхания. Ее, как правило, рисуют девушкой с крыльями бабочки. Необычная история любви дошла до нас в виде новеллы в романе «Метаморфозы» под названием «Сказка об Амуре и Психее» автора Апулея, древнеримского писателя и поэта.
У царя было три дочери, все они славились красотой, но больше других – младшая по имени Психея. Слава о ее исключительной внешности разошлась по всем уголкам мира, и люди приезжали отовсюду, чтобы только полюбоваться ею. Доходило до того, что Психее воздавали вполне божеские почести, забыв напрочь про Венеру, богиню красоты.
В результате Венера оскорбилась и приняла решение устранить соперницу. Для чего призвала на помощь своего сына Купидона. Она указала ему на красавицу-соперницу и приказала заставить ее полюбить самого страшного, отверженного и неприглядного из людей.
Сама же Психея вовсе не была счастлива от своей красоты. Люди любовались ей как вещью, и никто не относился к ней серьезно и не звал замуж.
Горевавший отец ее попросил помощи у оракула. Ответ был таков: Психея в погребальной одежде должна пойти на скалу и обвенчаться с кошмарным чудищем. Еще более несчастный отец повел дочь на место, где оставил ее одну. Внезапное дуновение ветра унесло девушку в чудесный замок, наводненный духами, где она стала женой таинственного существа.
Счастливая жизнь Психеи была короткой: когда о ней прознали сестры, то преисполнились зависти и решили разрушить ее жизнь. Они подговорили девушку, чтобы та нарушила обещание мужу никогда не допытываться о том, кто он. Сестры солгали ей, что на самом деле он дракон, который съест ее и ее будущего ребенка, когда она будет меньше всего ожидать.
В итоге они уговорили ее убить своего супруга ночью. Прихватив светильник, и вооружившись мечом, наивная Психея так и сделала. Она зажгла лампу и пошла в спальню. При свете же она узрела, что ее супруг – прекрасный Амур.
Девушка была так поражена красотой своего мужа, что залюбовалась и не заметила, как со светильника упала горячая капля масла. Она попала на Амура, и тот проснулся от боли. Муж был оскорблен и раздосадован легкомыслием и недоверием к нему супруги, и улетел от нее в тот же миг.
Обманутая и покинутая, Психея пошла искать своего суженого. Она долго бродила по миру, пока не была вынуждена прийти на поклон к своей сопернице – Венере. Та все еще искала случая отомстить девушке, для чего даже посылала за ней Гермеса. А обожженный Купидон тем временем пребывал у нее же на излечении.
Так и получилось: супруги оказались под одной крышей, и Психея должна была сносить преследования богини красоты, которая желала ее смерти, для чего придумывала невыполнимые задания.
Испытания Психеи
Венера решила, что даст влюбленным встретиться только в случае прохождения девушкой четырех заданий. Все эти задачи придумывались как невыполнимые, но каким-то чудом каждый раз Психее удавалось их решить.
В этом смысле интересен психологический анализ мифа Амура и Психеи. Каждое выполненное задание делало девушку сильнее и развивало ее. Она приобретала знания и умения, которые были необходимы для того, чтобы стать Женщиной.
Первое
Венера привела Психею в комнату с горой различных семян и дала приказ рассортировать все. По мнению психологов, символика этого задания следующая: перед тем как принять окончательное решение, женщина должна разобраться в своих чувствах. Рассортировать и разложить все по полочкам. Ей придется оставить страхи в стороне и отделить важное от несущественного.
В выполнении задания Психее помогали птицы и насекомые. По его завершении Венера все еще не хотела пускать девушку к сыну и поэтому придумала следующее задание.
Второе
Психее предстояло добыть золотое руно от овнов солнца – больших злобных чудовищ, которые могли бы легко растоптать ее. На пути к выполнению задания девушка встретила тростник, который рекомендовал ей подождать ночи, когда животные уйдут с поля.
В плане психологического анализа это метафора обретения силы женщиной. Она должна суметь найти свою силу, не жертвуя при этом ни личностью, ни способностью к эмпатии.
Третье
Девушка должна была получить воду из запретного источника на самой высокой скале. Психея разбилась бы насмерть, если бы ей не помощь не пришел орел. Тут психологи читают способность видеть полную картину происходящего, без которой не решаются большие задачи.
Четвертое
Последнее испытание состояло в том, чтобы добыть из подземного царства шкатулку с мазями для лечения. Спуститься в преисподнюю равносильно самой смерти. И тут прочтение таково: фокусироваться на цели и уметь отказывать людям при необходимости.
По дороге назад Психее попалось много немощных людей, молящих о лекарствах в ее руках. Но она должна была выполнить задание и не позволить себе отвлекаться, несмотря на сочувствие к страдающим.
Психея не была уверена, что может справиться. В этот раз ей помогли камни, пропустив ее к месту хранения ларца. Камни скалы – очень важный символ. Единственный рукотворный помощник Психеи во всей истории – это словно память и опыт всех женщин, проходивших испытания до нее. Они были с ней в самом трудном испытании и наставляли девушку: она, наконец, должна преодолеть то, на что они оказались неспособны.
Богиня Персефона передала девушке шкатулку и приказала не открывать ее. И тут Психее снова стало трудно совладать со своей натурой: на пути назад она все-таки открыла ларец, чтобы взять немного божественной красоты. А в банке была не красота, а подземный смертельный сон, тут же охвативший ее. Но история Амура и Психеи на этом не обрывается.
Долго лежала девушка где-то между миром живых и мертвых. А в это время Купидон излечился от ожогов, улучил момент, когда Венера не могла его видеть, и отправился на поиски суженой. Он снял с девушки сон, положил его обратно в коробочку и легким уколом своей стрелы пробудил Психею. Проснувшейся супруге он приказал отнести шкатулку своей матери и обещал взять все остальные хлопоты на себя.
Когда задание было выполнено, Амур взял суженую на Олимп, где получил разрешение Зевса на брак с Психеей. Чтобы женить пару по всем божественным законам, тот подарил девушке бессмертие и причислил к сонму богов. Состоялась пышная свадьба, на которой были все, и даже Венера занимала почетное место и радовалась за суженых. У супругов родилась дочь Волупия, богиня наслаждения.
Легенда про Амура и Психею сводится к одному простому высказыванию: только союз любви и души порождает подлинное наслаждение и счастье.
Образ Психеи
В искусстве богиня души представлялась в виде молодой девушки с небольшими крылышками. Это могли быть крылья бабочки или небольшого насекомого. Часто ее изображали появляющейся из огня или в погребальном царстве. В мифологии бабочка напрямую связана с умершими.
По-гречески «психея» означает и «душу», и «бабочку». Иногда Психея представлялась в виде орла, устремленного вверх. В ряде работ «психея» также ассоциируется с кровью, потому как кровь - носитель души.
Смертельный брак
Анализ «Амура и Психеи» дает понимание мотива, посвященного смерти невесты. Во многих сказках он повторится: всегда это мачеха или свекровь, завидующая невестке и отправляющая ее на гибель. С точки зрения мистерий, каждый брак – это такое одинокое ожидание жениха на горе, предвкушение гибели, страх, что он чудовище. К тому же она была отдана ему против воли и вопреки желанию.
То есть речь идет о феминности, нежной и цветущей, подчиненной маскулинности. Для женщины вступление в брак и лишение невинности – это мистерия и момент перехода, а также символическая смерть, необходимая для перерождения и обретения новой роли – жены. А для мужчины – это завоевание и похищение.
Архетип сестер
Как в мифе «Амур и Психея», так и во многих сказках присутствуют такие персонажи, как сестры главной героини. И как правило, это завистливые девушки, желающие сестре зла. Обманом они добиваются того, чтобы Психея предала мужа и попала в опасность. Они тоже желают ей смерти, как и Венера.
Психологи говорят о том, что сестры в мифе отражают теневую сторону самой героини. Это ее протест против заточения, жизни в неволе: она не видит и не знает своего супруга, похитившего ее и овладевшего ею. Психея считает его чудовищем, которому была завещана. И хоть он и нежен и добр с ней ночью, она не может подчиниться, пока не сделает самостоятельный выбор.
Интересен и тот факт, что в мифе, в отличие от сказок (например, «Аленький цветочек» и «Аленушка») Психея делает самостоятельный выбор. Сказочные героини оказываются обмануты и подставлены сестрами: они стопроцентные жертвы обстоятельств и высших сил и не могут ни на что влиять. Может быть поэтому сказки так быстро и заканчиваются – их героини пассивны. То есть в результате отсутствует перерождение. Тогда как Психея после всех приключений превращается из человека в богиню.
Первый контакт
Психея поддается увещеванию сестер (своей тени) и решает убить мужа и освободиться из плена. Миф интересен еще и тем, что девушка действительно любит в нем доброго мужа, но ненавидит чудовище, которое, считает, в нем сидит. Она делает нелегкий выбор.
С масляной лампой в руке Психея подходит к спящему супругу. По одной из версий она сама ранится о его стрелу и окончательно влюбляется в Купидона. Психологи считают этот момент переломным в истории феминности, так как до этого представление об отношениях мужчин и женщин сводилось к божественной силе первых и подчиненном, пассивном принятии и следовании вторых.
В произведении Апулея Психея сама совершает действия, в результате которых знакомится с мужчиной во плоти (которого она до этого не имела права даже видеть). То есть она перестает быть женщиной – жертвой обстоятельств. Это равно выходу из темноты, из области бессознательного. На свету ей открывается, что нет разницы между мужем и чудовищем. Она прекращает быть пассивной и становится любящей и отдающей себя сознательно.
И при этом она не отказывается от своей женской сущности, а наоборот, пробуждает и усиливает ее до уровня амазонки.
Внутренний Амур
Когда Психея видит суженого и влюбляется в него, внутри нее создается образ своего Амура. Это образ ее любви, высшее выражение того существа, которое находится сейчас перед ней в физическом обличии. По одной из версий, Купидон улетает, потому что не в силах тягаться с новым образом в голове Психеи.
Миф о любви Амура и Психеи наполнен приключениями и романтикой. Он рассказывает о странствиях души, жаждущей слиться с любовью.
Психея, Психе олицетворение души, дыхания. Психея отождествлялась с тем или иным живым существом, с отдельными функциями живого организма и его частями. Дыхание человека сближалось с дуновением, ветром, вихрем, крылатостью. Души умерших представляются вихрем призраков вокруг Гекаты, призрак Ахилла под Троей появляется в сопровождении вихря.
Вообще, в понятие о душе различными народами вкладывалось различное содержание, вплоть до представлений о том, что у человека несколько душ. В общем виде, это понятие, несмотря на многообразие отдельных конкретных представлений, может быть описано следующим образом. Душа мыслится как тонкий невещественный человеческий образ, по своей природе - нечто вроде пара, воздуха или тени. Она рассматривается как причина жизни того существа, которое она одушевляет, владея его сознанием и волей. Душа способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она может обнаруживать физическую силу и являться людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним.
Истоки первобытных представлений о душе кроются в попытке первобытного человека ответить на вопросы: в чем разница между живым и мертвым? Что определяет состояние бодрствования, сна, болезни? Что собой представляют образы, являющиеся в снах и видениях?
Психея представлялась на памятниках изобразительного искусства или в виде молодой девушки с крыльями бабочки, или в виде бабочки, то вылетающей из погребального костра, то отправляющейся в аид. Иногда бабочка прямо отождествлялась с умершим. Греческое слово "психея" означает "душа" и "бабочка". Психея представлялась и как летящая птица. Души умерших в аиде рисуются летающими, они слетаются на кровь, порхают в виде теней и сновидений. Душа Патрокла удаляется с "писком", причем употребляется глагол tridzein, "щебетать", "пищать". Души убитых Одиссеем женихов также уходят в аид с писком нетопырей.
Психея изображалась и в виде орла, устремляющего ввысь своей полет. В ряде текстов Гомера диафрагма воспринимается как Психея - душа. Кровь - тоже носитель души; у раненого душа выходит через рану, очевидно, в виде крови или ее вырывают вместе в острием копья: "из зияющей раны теснимый Дух излетел" (Гомер "Илиада", XIV 518-519). По Пифагору, Психея питается кровью; кровь - "седалище души".
Апулей в "Метаморфозах" рассказывает о полной приключений, романтичной любви Амура и Психеи; странствиях человеческой души, жаждущей слиться с любовью.
Своим названием и первым определением психология обязана греческой мифологии. Эрос, сын Афродиты, влюбился в очень красивую молодую женщину Психею.
Эрос - греческий бог любви. С VI века до н. э. возникают мифы, определяющие место Эроса в олимпийской семье богов. Эросу соответствуют римские Амур и Купидон (латинское "cupido" - желание).
Эроса почитали так же как бога плодородия, продолжения рода, бога, знавшего изначальный Хаос, одного из древнейших богов. В Дионисийских Мистериях Эроса называют " protagonus", то есть первый из рожденных, первенец. При этом есть много версий того, кем именно был рожден Эрос. По Аристофану ("Птицы") Эрос был рожден Эребом и Нюктой (Ночью), в более поздних мифах он сын Афродиты и Ареса. Однако в "Теогонии" Гесиода Эрос является спутником Афродиты, но отнюдь не её сыном. По другой легенде он сын Ириды и Зефира.
Одна из ранних легенд гласит, что именно Эрос заставил сплестись в объятии Урана (Небо) и Гею (Землю), которые дали жизнь многочисленным потомкам. В тех же "Птицах" Аристофана говорится, что Эрос "насиживал" человечество и именно он даровал людям свет бытия. При этом будучи одним из древнейших богов, Эрос довольно поздно занял свое место в религиозных мистериях и самом пантеоне. В Феспе его почитали как древнего бога плодородия, а в Афинах существовал культ Афродиты и Эроса. В Афинах также четвертый день каждого месяца был посвящен Эросу. Иногда Эрос фигурирует в источниках как Эрот (множественное число от "эрос"). Антэрос (известный также как божество платонической любви) был братом Эроса, вторым сыном Афродиты и Ареса.
Эроса обычно изображают в виде крылатого мальчика или юноши с луком и стрелами, прицеливающегося и готового поразить любовью и желанием сердце бога или смертного. Стрелы у Эроса есть двух видов: золотые, оперенные голубиными перьями, и свинцовые с совиными перьями. Одни вызывают любовь, другие безразличие. Сафо называла Эроса прекрасным, но жестоким к своим жертвам в своем очаровании, а любовь уподобляла сладкой горечи. Будучи совершенно бессовестным, Эрос представляет собой явную опасность для всех, кто на свою беду окажется рядом с ним: в его привычках сеять своими стрелами вокруг себя столько смятения и боли, сколько окажется возможно. Но в легенде говорится и о том, что однажды он сам влюбился.
Согласно этой легенде Эрос был неразлучным спутником своей матери, а также исполнителем её воли и помощником во всех её божественных делах. Случилось так, что Афродита прониклась завистью к красоте смертной девушки Психеи. Охваченная ревностью богиня повелела Эросу пронзить сердце Психеи золотой стрелой, чтобы она полюбила самого отвратительного мужчину на свете. Эрос согласился исполнить желание матери, но увидев Психею, сам полюбил её.
Прекрасная Психея стала женой невидимого и таинственного Эроса, который ежедневно приходил к ней, но лишь по ночам и в темноте, предупреждая свою возлюбленную, что она не должна не вносить огонь в спальню и видеть его без покрова ночи.
Психея влюбляется в Эроса, даже не видя его, но ревнивые сестры убеждают её, что она вышла замуж за ужасное чудовище, которое собирается причинить ей вред. Они подстрекают её к убийству мужа. В одну роковую ночь любопытство и страх взяли верх и Психея спрятала масляную лампу и нож в спальне. Когда Эрос заснул, она вытащила светильник и зажгла огонь, чтобы увидеть монстра, но вместо этого увидела прекрасного спящего юношу.
При виде его красоты её охватывает дрожь, и несколько капель раскаленного масла со светильника попадает на кожу Эроса. Он просыпается от боли, видит нож, который она держит в руке. В ярости от предательства любимой Эрос улетает, а Психея в отчаянии отправляется искать возлюбленного по всему свету.
Эрос возвращается к своей матери Венере/Афродите, которая лечит его раны и всячески тиранит Психею. После нескольких трудных заданий она приказывает Психее спуститься в Нижний Мир и взять у Персефоны шкатулку с частицей её красоты. Психея не знает о намерениях Венеры, которая надеется, что девушка не переживет опасностей путешествия. Но ей удается достичь цели благодаря наставлениям разговаривающей башни, с которой она хотела броситься вниз, чтобы свести счеты с жизнью. Получив шкатулку у Персефоны, Психея открывает её в надежде вернуть себе любовь Эроса, но вместо этого погружается в глубокий сон, неотличимый от смерти.
Эрос, исцелившийся от ран, тоскует по своей возлюбленной и повсюду ищет её. Он будит Психею, уколов ее стрелой из своего колчана, а потом улетает, чтобы убедить Юпитера (Зевса) принять его сторону в споре с сердитой Венерой (Афродитой). В конце концов им удается умиротворить Венеру. Юпитер благословляет Психею и Эроса. Он превращает девушку в богиню, сделав её бессмертной. Так влюблённые соединяются навеки. Вскоре у Психее и Эроса рождается дочь, которую называют Наслаждением.
Для греков этот миф был классическим образцом истинной любви, высшей реализации человеческой души. Поэтому Психея - смертная, обретшая бессмертие, - стала символом души, ищущей свой идеал.
По Гомеру души умерших в Подземном царстве выглядят как живые люди. На греческих гробницах душу часто изображали в виде птицы, а позднее - в виде бабочки. Психею иногда изображали с крылышками, что говорило о способности души к полету и перерождению, а иногда - с бабочкой в руках.
Сказка об Амуре и Психее
Книга четвертая
28. Жили в некотором государстве царь с царицею. Было у них три дочки-красавицы, но старшие по годам хотя и были прекрасны на вид, все же можно было поверить, что найдутся у людей достаточные для них похвалы, младшая же девушка такой была красоты чудной, такой неописанной, что и слов-то в человеческом языке, достаточных для описания и прославления ее, не найти. Так что многие из местных граждан и множество иноземцев, которых жадными толпами собирала молва о необычайном зрелище, восхищенные и потрясенные недосягаемой красой, прикрывали рот свой правою рукою, положив указательный палец на вытянутый большой, словно они самой богине Венере священное творили поклонение. И уже по ближайшим городам и смежным областям пошла молва, что богиня, которую лазурная глубина моря породила и влага пенистая волн воздвигла, по своему соизволению являет повсюду милость, вращается в толпе людей, или же заново из нового семени светил небесных не море, но земля произвела на свет другую Венеру, одаренную цветом девственности.
29. Такое мнение со дня на день безмерно укреплялось, и растущая слава по ближайшим островам, по материкам, по множествам провинций распространялась. Толпы людей, не останавливаясь перед дальностью пути, перед морской пучиною, стекались к знаменитому чуду. Никто не ехал в Пафос, никто не ехал в Книд, даже на самое Киферу для лицезрения богини Венеры никто не ехал; жертвоприношения стали реже, храмы заброшены, священные подушки раскиданы, обряды в пренебрежении, не украшаются гирляндами изображения богов и алтари вдовствуют, покрытые холодною золою. К девушке обращаются с мольбами и под смертными чертами чтят величие столь могущественной богини; когда поутру дева появляется, ей приносят дары и жертвы во имя отсутствующей Венеры, а когда она проходит по площадям, часто толпа ей дорогу усыпает цветами и венками.
Чрезмерное перенесение божеских почестей на смертную девушку сильно воспламенило дух настоящей Венеры, и в нетерпеливом негодовании, потрясая головой, так в волнении она себе говорит:
30. «Как, древняя матерь природы! Как, родоначальница стихий! Как, всего мира родительница, Венера, я терплю такое обращение, что смертная дева делит со мною царственные почести и имя мое, в небесах утвержденное, оскверняется земною нечистотою? Да неужели я соглашусь делить сомнительные почести со своей заместительницей, принимающей под моим именем искупительные жертвоприношения, и смертная девушка будет носить мой образ? Напрасно, что ли, пастырь пресловутый, суд и справедливость которого великий подтвердил Юпитер, предпочел меня за несравненную красоту столь прекрасным богиням? Но не на радость себе присвоила та самозванка, кто бы она ни была, мои почести! Устрою я так, что раскается она даже и в самой своей недозволенной красоте!» Сейчас же призывает она к себе сына своего крылатого, крайне дерзкого мальчика, который, в злонравии своем общественным порядком пренебрегая, вооруженный стрелами и факелом, бегает ночью по чужим домам, расторгая везде супружества, и, безнаказанно совершая такие преступления, хорошего решительно ничего не делает. Его, от природной испорченности необузданного, возбуждает она еще и словами, ведет в тот город и Психею – таково было имя девушки, – воочию ему показывает, рассказывает всю историю о соревновании в красоте; вздыхая, дрожа от негодования, говорит она ему:
31. «Заклинаю тебя узами любви материнской, нежными ранами стрел твоих, факела твоего сладкими ожогами, отомсти за свою родительницу. Полной мерой воздай и жестоко отомсти дерзкой красоте, сделай то единственное, чего мне больше всего хочется: пусть дева эта пламенно влюбится в последнего из смертных, которому судьба отказала и в происхождении, и в состоянии, и в самой безопасности, в такое убожество, что во всем мире не нашлось бы более жалкого».
Сказав так, она долго и крепко целует сына полуоткрытым ртом и идет к близлежащему краю омываемого морем берега; едва ступила она розовыми ступнями на влажную поверхность шумящих волн, как вот уже покоится на тихой глади глубокого моря, и едва только пожелала, как немедля, будто заранее приготовленная, показалась и свита морская: здесь и Нереевы дочери, хором поющие, и Портун со всклокоченной синей бородой, и Салация, складки одежды которой полны рыбой, и маленький возница дельфинов Палемон; вот по морю здесь и там прыгают тритоны: один в звучную раковину нежно трубит, другой от враждебного солнечного зноя простирает шелковое покрывало, третий к глазам госпожи подносит зеркало, прочие на двухупряжных колесницах плавают. Такая толпа сопровождала Венеру, которая держала путь к Океану.
32. Между тем Психея, при всей своей очевидной красоте, никакой прибыли от прекрасной своей наружности не имела. Все любуются, все прославляют, но никто не является – ни царь, ни царевич, ни хотя бы кто-нибудь из простого народа, кто бы пожелал просить ее руки. Дивятся на нее, как на божественное явление, но все дивятся, как на искусно сделанную статую. Старшие две сестры, об умеренной красоте которых никакой молвы не распространялось в народе, давно уже были просватаны за женихов из царского рода и заключили уже счастливые браки, а Психея, в девах вдовица, сидя дома, оплакивает пустынное свое одиночество, недомогая телом, с болью в душе, ненавидя свою красоту, хотя она всех людей привлекала. Тогда злополучный отец несчастнейшей девицы, подумав, что это знак небесного неблаговоления, и страшась гнева богов, вопрошает древнейшее прорицалище – милетского бога – и просит у великой святыни мольбами и жертвами для обездоленной девы мужа и брака. Аполлон же, хотя и грек и даже иониец, из уважения к составителю милетского рассказа дает прорицание на латинском языке:
33. Царь, на высокий обрыв поставь обреченную деву
И в погребальный наряд к свадьбе ее обряди;
Смертного зятя иметь не надейся, несчастный родитель:
Будет он дик и жесток, словно ужасный дракон.
Он на крылах облетает эфир и всех утомляет,
Раны наносит он всем, пламенем жгучим палит.
Даже Юпитер трепещет пред ним и боги боятся.
Стиксу внушает он страх, мрачной подземной реке.
Услышав ответ святейшего прорицателя, царь, счастливый когда-то, пускается в обратный путь недовольный, печальный и сообщает своей супруге предсказания зловещего жребия. Грустят, плачут, убиваются немало дней. Но ничего не поделаешь, приходится исполнять мрачное веление страшной судьбы. Идут уже приготовления к погребальной свадьбе злосчастнейшей девы, уже пламя факелов чернеет от копоти и гаснет от пепла, звук мрачной флейты переходит в жалобный лидийский лад, и веселые гименеи оканчиваются мрачными воплями, а невеста отирает слезы подвенечной фатой. Весь город сострадает печальной участи удрученного семейства, и по всеобщему согласию тут же издается распоряжение об общественном трауре.
34. Но необходимость подчиниться небесным указаниям призывает бедненькую Психею к уготованной муке. Итак, когда все было приготовлено к торжеству погребального бракосочетания, трогается в путь в сопровождении всего народа, при общей скорби, похоронная процессия без покойника, и заплаканную Психею ведут не как на свадьбу, а как на собственное погребение. И когда удрученные родители, взволнованные такой бедой, медлили совершать нечестивое преступление, сама их дочка такими словами подбодряет их:
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
…прикрывали рот свой правою рукою… – В знак благочестивого восхищения и поклонения древние подносили правую руку к губам и целовали ее.
Пафос – город на острове Кипр; Книд – приморский город в Малой Азии; Кифера – остров у южного побережья Пелопоннеса. В этих местах находились самые знаменитые храмы Афродиты
Священные подушки – подушки, на которых расставлялись изображения богов во время особого жертвоприношения, когда статуи богов помещали перед накрытым столом.
Эти слова Венеры напоминают слова Изиды (Исиды) о себе (XI, 5), с которой ее отождествлял религиозный синкретизм II в.
ПСИХЕ Я, Пси хе (ψυχη «душа, дыхание»), в греческой мифологии олицетворение души, дыхания. Психея отождествлялась с тем или иным живым существом, с отдельными функциями живого организма и его частями. Дыхание человека сближалось с дуновением, ветром, вихрем, крылатостью. Души умерших представляются вихрем призраков вокруг Гекаты , призрак Ахилла под Троей появляется в сопровождении вихря (Philostr. Heroic. III 26). Психея представлялась на памятниках изобразительного искусства в виде бабочки, то вылетающей из погребального костра, то отправляющейся в аид. Иногда бабочка прямо отождествлялась с умершим (Ovid. Met. XV 374). Греческое слово «Психея» означает «душа» и «бабочка» (Аристотель, История животных, IV 7). Психея представлялась и как летящая птица. Души умерших в виде рисуются летающими (Hom. Od. XI 37, 605), они слетаются на кровь (XI 36-43), порхают в виде теней и сновидений (XI 217-222). Душа Патрокла удаляется с «писком» (Hom. Il. XXIII 100), причём употребляется глагол tridzein, «щебетать», «пищать». Души убитых Одиссеем женихов также уходят в вид с писком нетопырей (Hom. Od. XXIV 5-9). Психея представлялась в виде орла, устремляющего ввысь свой полёт. В ряде текстов Гомера диафрагма воспринимается как Психея - душа (Hom. Il. XVI 530; Od. I 322). Кровь - тоже носитель души; у раненого душа выходит через рану вместе с кровью (Hom. Il. XIV 518 след.) или её вырывают вместе с остриём копья (XVI 505). По Пифагору Психея питается кровью; кровь - «седалище души» (Serv. Verg. Aen. V 79).
Объединив различные мифы о Психее, Апулей создал поэтическую сказку о странствиях человеческой души, жаждущей слиться с любовью (Apul. Met. IV 28 - VI 24). С помощью Зефира Амур получил в жёны царскую дочь Психею. Однако Психея нарушила запрет никогда не видеть лица своего загадочного супруга. Ночью, сгорая от любопытства, она зажигает светильник и восхищённо смотрит на юного бога, не замечая горячей капли масла, упавшей на нежную кожу Амура. Амур исчезает, и Психея должна вернуть его себе, пройдя множество испытаний. Преодолев их и даже спустившись в аид за живой водой, Психея после мучительных страданий вновь обретает Амура, который просит у Зевса разрешения на брак с возлюбленной и примиряется с Афродитой , злобно преследовавшей Психею. Рассказ Апулея имеет явно фольклорные и мифологические истоки, до него, однако, литературно не зафиксированные. Русская народная сказка в обработке С.Т. Аксакова «Аленький цветочек» разрабатывает тот же древний сюжет.
Лит .: Андерсон В., Роман Апулея и народная сказка, т. 1, Казань, 1914; Лосев А.Ф., Античная мифология в её историческом развитии, М., 1957, с. 41-45; Reitzenstein R., Das Märchen von Amor und Psyche bei Apuleius, Lpz., 1912; Mosca B., La favola e il problema di Psiche, Adria, 1935; Dyroff A., Das Märchen von Amor und Psyche, Köln, 1941; Swahn J. Ö., The Tale of Cupid and Psyche, Lund, 1955.
А .Ф . Лосев
В античном искусстве Психея изображается в виде бабочки или крылатой девочки (этрусские скарабеи, рельефы, терракота). На геммах 3-1 вв. до н.э. встречаются бесчисленные трактовки темы Психея и Амур; особенно популярен сюжет ловли Психеи-бабочки Амуром с горящим факелом в руке. Бабочка Психея изображалась на многих надгробиях над черепом и др. символами смерти. На помпейских фресках Психея изображалась с атрибутами муз - грифелем и флейтой. Многочисленные эроты и Психея, занятые собиранием цветов, работами на маслобойне, встречаются на фресках дома Веттиев в Помпеях. К теме Амур и Психея обращались Джулио Романо, Рафаэль, П.П. Рубенс, А. Канова, Б. Торвальдсен и др. Аллегорическое толкование мифа об Амуре и Психее у Кальдерона в двух ауто. К теме Психеи обращались Ж. Лафонтен («Любовь Психеи и Купидона»), Мольер (драма «Психея») и др.
Мифы народов мира. Энциклопедия. (В 2 томах). Гл. ред. С.А. Токарев.- М.: «Советская энциклопедия», 1982. Т. II, с. 344-345.
(Амура), бога любви.
Легенда о Психее и Эроте - греческого происхождения, но мы в основном знаем ее из латинского произведения «Метаморфозы, или Золотой осел» Апулея из Мадавры (2 в. н. э.), где она представляет собой самостоятельный рассказ в виде сказки: какая-то старуха рассказывает ее девушке, похищенной разбойниками, чтобы развлечь ее. Очевидно, в те времена она была распространена не меньше, чем в наши дни (в ее основе лежит сказочный сюжет, известный в фольклоре многих народов, - достаточно назвать «Аленький цветочек» С. Аксакова).
Итак, жили-были царь и царица, и были у них три прекрасные дочери. Две старшие довольно удачно вышли замуж, но к третьей, Психее, никто не решался посвататься. Она отличалась такой неземной красотой, что каждый лишь восхищался ею, словно прекрасной статуей или богиней. Люди стали говорить, что Психея - не какая-нибудь обычная царевна, а новая , и многие уже начали воздавать ей божеские почести. Опустели храмы в Пафосе, в Книде и на Кифере, вместо Афродиты люди почитали Психею.
По правде говоря, Психея вовсе не была в восторге от этого поклонения, и - что важнее - не в восторге была и богиня любви Афродита. Разгневанная немыслимой красотой простой смертной девушки, Афродита велела своему сыну Эроту ранить сердце Психеи стрелой любви к самому отвратительному мужчине на свете.
Между тем отец Психеи обратился к Дельфийскому оракулу за советом: как ему найти жениха для своей дочери. Ответ был ужасным. Оракул велел ему отвести Психею в свадебном наряде на высокую скалу, и там за ней придет жених - это будет чудовищный чешуйчатый дракон. Отец не стал противиться воле богов, отвел дочь на вершину скалы и удалился с тяжелым сердцем. Тут произошло чудо. Легкий ветерок подхватил Психею и осторожно перенес ее в долину под скалой. Он сделал это по просьбе Эрота, который прилетел к скале, чтобы выполнить волю своей матери, и с первого взгляда влюбился в Психею.
Конечно, Психея об этом понятия не имела, и все, что произошло потом, было сплошной цепью приятных неожиданностей. В глубине долины она увидела великолепный дворец. Она вошла во дворец, и невидимые слуги стали выполнять все ее желания, прежде чем она успевала высказать их. Стоило ей только подумать, как слуги-невидимки приготовили ей ванну, уставили стол яствами, приготовили постель. А когда Психея уснула, утомленная переживаниями удивительного дня, к ней пришел жених - но не отвратительный чешуйчатый дракон, а прекрасный и ласковый бог любви Эрот.
Очевидно, Эрот знал, что делал, когда взял со своей невесты обещание, что она никогда не будет пытаться увидеть его лицо. Психея, плененная радостями первой любви, охотно дала ему это обещание, хотя и не знала причины запрета - так же, как не знаем ее и мы. Она счастливо жила в великолепном дворце, дни проходили в ожидании ночей, когда к ней являлся ее таинственный возлюбленный. Лишь одно омрачало ее жизнь - воспоминание о родителях и сестрах, которые, конечно же, страдали от неизвестности о ее судьбе.
Узнав об исчезновении Психеи, ее сестры вернулись от своих мужей к родителям, чтобы утешить их. Они посетили также скалу, на вершине которой Психея скрылась с людских глаз, и там стали горестно оплакивать свою сестру. Тогда Психея вымолила у своего возлюбленного разрешение повидаться с сестрами, чтобы утешить их. Тщетно Эрот отговаривал ее, предупреждал, что это связано с серьезными опасностями, - если женщине захочется чего-нибудь, перед нею бессилен даже бог любви. Итак, Эрот велел Зефиру перенести сестер в долину, а сам улетел раньше обычного.
Встреча с Психеей искренне обрадовала сестер. Но, как только они увидели великолепие, посреди которого она жила, радость тут же перешла в зависть. Они стали выспрашивать ее о супруге и захотели познакомиться с ним. Психея уклончиво сказала им, что ее муж - симпатичный молодой человек, который редко бывает дома, так как увлекается охотой. Наскоро одарив сестер золотом и драгоценными украшениями, она призвала Зефира, и тот доставил сестер на скалу, за которой скрывалась долина.
На пути домой сестры признались друг другу в терзавшей их зависти. Они решили никому не рассказывать о счастливой судьбе Психеи и стали обдумывать планы, как бы им завладеть ее богатствами. Психея ничего этого не подозревала и, когда выяснилось, что она ждет ребенка, снова вымолила у Эрота разрешение повидать сестер. Доставленные Зефиром сестры лицемерно порадовались приятной новости и опять начали допытываться о ее супруге. Не зря говорят, что для лжи нужна хорошая память. Забыв свой первый рассказ, Психея описала мужа как солидного мужчину средних лет, который занимается торговлей и часто отлучается из дома по своим делам; сестры догадались, что она вообще не знает, как он выглядит. При следующем визите они заставили Психею признаться в этом и внушили ей, что ее муж - тот самый чешуйчатый дракон, о котором говорило пророчество. Заботливые сестры подучили ее, как это можно проверить: нужно накрыть каким-нибудь сосудом лампу, а когда супруг уснет, осторожно посветить на него. В доказательство своей любви и преданности они подсказали ей и путь к спасению: вручили острый нож, чтобы убить чудовище.
Под влиянием сестер и мучительной неуверенности Психея решила нарушить данное ею обещание. Когда ее возлюбленный ночью уснул, она открыла приготовленную лампу, взяла нож и приблизилась к постели. В тусклом свете лампады Психея увидела, что ее возлюбленный - прекрасный и крылатый бог любви. На радостях она хотела тут же поцеловать его. Но когда она склонилась к нему, капля раскаленного масла из лампады упала Эроту на плечо. От боли он проснулся в испуге, увидел, что Психея нарушила обещание, и, не говоря ни слова, взлетел. Однако Психея не растерялась, схватила его за ноги, и через мгновение оба оказались высоко в небе.
Полет продолжался недолго, так как Психея вскоре обессилела, а Эрот не мог допустить, чтобы она разбилась. Он спустился с ней на землю и осыпал ее упреками в измене. Когда Эрот снова покинул Психею, она в отчаянии бросилась в реку, но из любви к Эроту река вынесла ее на берег. Измученная тщетным стремлением к любимому и к смерти, Психея отправилась к сестрам, ввергшим ее в несчастье своими коварными советами.
Придя к старшей сестре, Психея сообщила ей, что сбежала от мужа, так как во время последнего визита сестер он тайком наблюдал за ними, по уши влюбился в старшую, а на Психею и глядеть не хочет. Сестра тут же понеслась к скале и, вне себя от нетерпения, бросилась вниз. Однако Зефир и не думал подхватывать ее, так как никаких указаний насчет нее не получал, и она разбилась о камни. Та же судьба ждала и вторую сестру.
Между тем до Афродиты дошли слухи о приключениях ее сына. Разгневавшись, она разослала повсюду своих слуг с приказом найти и привести его любовницу. Найти Психею не удалось, пока сама она не явилась к Афродите, отчаявшись найти своего возлюбленного.
В этой ситуации еще раз подтвердилось, насколько близки любовь и ненависть: при виде женщины, превосходившей ее красотой, богиня любви превратилась в богиню злобы. Узнав, что Психея ждет ребенка от ее сына и соответственно сама она станет бабушкой, Афродита впала в неслыханное буйство - неслыханное за всю тысячелетнюю историю мира греческих мифов. Она велела служанкам отхлестать Психею плетьми, а затем принялась за нее сама: растерзала на ней платье, рвала волосы, била по чем ни попадя, пока не выбилась из сил. Но и это было не все.
Как и полагается в сказке, Афродита задала Психее три задачи, выполнение которых могло сохранить ей жизнь. Богиня высыпала перед ней груду пшеницы, ячменя, проса, мака, гороха и чечевицы, тщательно перемешала ее и велела Психее до наступления вечера рассортировать все, зерно к зерну, если ей дорога жизнь. Несчастную выручили муравьи, сжалившиеся над возлюбленной Эрота. Затем Афродита велела ей принести клок шерсти из золотого руна диких овец, которые паслись за рекой. Здесь на помощь Психее пришел тростник, покровитель влюбленных: он посоветовал ей дождаться полудня, когда разморенные жарой овцы присмиреют и уснут, и собрать с кустов клочки шерсти, оставленные овцами по пути на пастбище. Чтобы выполнить третью задачу, Психее нужно было принести воды из источника на крутой скале, который сторожили недремлющие драконы. Эту воду доставил Психее орел самого , помнивший о неоднократных услугах, которые оказывал Эрот царю богов. Но так как Афродита подозревала (и не без оснований), что Психея выполнила все три задания с посторонней помощью, она дала ей четвертое - несравненно более трудное. Она велела Психее отправиться в загробное царство и принести от Персефоны баночку с волшебной мазью, дарующей красоту. Психея понимала, что уж эта задача ей никак не по плечу, поэтому она поднялась на первую попавшуюся башню, чтобы броситься с нее - и дело с концом. Но башня-то оказалась непростая: она заговорила с Психеей человеческим голосом и надавала ей кучу полезных советов: как попасть в загробное царство, как держать себя с Персефоной, как избежать многочисленных опасностей в пути. Особо же она подчеркнула, что баночку, которую Психея получит от Персефоны, ни в коем случае нельзя открывать. Но Психея так и не сумела совладать со своей женской натурой. На обратном пути она все же открыла баночку, чтобы позаимствовать немного божественной красоты. Но в баночке была не красота, а «подземный сон», тотчас же охвативший Психеей.
Охваченная смертным сном, Психея долго лежала где-то на полпути из загробного царства - долго, но не вечно, как надеялась Афродита. Излечившись от своей раны, Эрот отправился на поиски своей возлюбленной и нашел ее. Увидев Психею, он снял с нее сон, вернул его в коробочку, легким уколом своей стрелы пробудил Психею и велел ей отнести коробочку к своей матери, остальное он, мол, берет на себя.
Эрот сдержал свое слово: он посетил самого Зевса и пообещал найти ему самую прекрасную возлюбленную на свете, если он позволит Эроту вступить в законный брак с Психеей. Зевс возвел смертную Психею в ранг богини и торжественно нарек ее супругой Эрота. В конце концов, примирилась с Психеей и Афродита, хотя вскоре после свадьбы она все-таки стала бабушкой девочки, получившей имя Гедона (Наслаждение).
Сохранилось множество античных изображений Эрота (Амура) и Психеи (скульптурные группы, мозаики, фрески, рельефы - особенно на римских саркофагах): от 3 в. до н. э. до 4 в. н. э.; где этот сюжет встречается даже в христианском искусстве (фреска в катакомбах Домициллы).
Европейские художники не отстали от своих античных коллег ни по числу, ни по художественному уровню произведений, посвященных судьбе двух влюбленных. Пожалуй, наиболее известны несколько скульптурных групп Амура и Психеи, созданных Кановой в 1790-1800 гг. (одна из них находится в Санкт-Петербурге, в Эрмитаже), а также одноименные работы Торвальдсена (1807) и Родена (1893-1906). Отметим также «Покинутую Психею» Пажу (1790) и две скульптуры Де Фриза: «Меркурий и Психея» (1593) и «Психея».
Фрески «Амур и Психея» в римской Вилле Фарнезина, выполненные Рафаэлем в 1514-1515 гг., Гёте назвал самыми прекрасными из известных ему декораций. Живописные работы на этот сюжет создавали также Романо (1525-1527), Дзукки (ок. 1580), Пико (1817), Прюдон (1808), Уотс (1880), Дени (1908), Кокошка (1955) и другие.
Среди поэтов и прозаиков, разрабатывавших эту тему, выделяются такие имена, как Лафонтен, Виланд, Теннисон, Ките, Богданович. Из музыкальных произведений достаточно назвать хотя бы симфоническую поэму «Психея» Франка (1888) и балет Хиндемита «Амур и Психея» (1944).
Еще в древние времена многие видели в сказке Апулея аллегорический смысл. В какой-то мере этот аспект имел в виду и сам Апулей («психе» на греческом означает «душа»), однако мысль о «нравственном очищении души через страдание», которую вкладывали в сказку некоторые толкователи, чужда концепции Апулея.